Kommentar zum Hebräerbrief Kap.2
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(Hebr. 2,1)
Deswegen müssen wir umso mehr auf das achten, was wir gehört haben, damit wir nicht etwa ⟨am Ziel⟩ vorbeigleiten.
Die meisten Leser, die in anderen Übersetzungen lesen, auch in der hebräischen Übersetzung, werden die Parallele nicht erkennen, die hier existiert. Warum? Weil der Autor die Septuaginta verwendet und für den Leser der Septuaginta ist hier ein Zitat sichtbar. Genau dieser Satz „umso mehr auf das achten“ geht auf den Satz aus Mischlej (Sprüche) 3,20-21 zurück: „Durch seine Erkenntnis brachen die Fluten hervor, die Wolken triefen von Tau. Mein Sohn, lass sie nicht weichen aus deinen Augen (das ist der Satz „mehr auf das achten“), bewahre Umsicht und Besonnenheit“. Für seinen Leser schafft der Autor des Hebräerbriefes eine Anspielung an die Offenbarung der Weisheit Gottes, er erinnert uns, dass König Schlomo, der Autor des Buches Mischlej, über die Offenbarung der Weisheit sprach und dass es nicht übersehen werden darf. Rabbi David Kimkhi, einer der bekannten Kommentatoren des Tanach (In der christlichen Tradition ist das der Kanon des Alten Testaments), erklärt diese Schriftstelle so: „Der Satz „brachen die Fluten hervor“ bedeutet die Erschaffung des Menschen und der Erde, und der Satz „die Wolken triefen von Tau“ – das ist die höhere Seele, die der Allmächtige dem Menschen eingehaucht hat“. Das heißt, die eigentliche Schöpfung des Menschen oder die Weisheit selbst, wird in der Entfaltung des Geistes Gottes im Menschen offenbart, und von diesem Prozess kann man die Augen nicht abwenden. Es ist die Offenbarung der Göttlichkeit des Menschen, die die Grundlage der Existenz unseres Körpers und unserer Seele ist, daher werden wir unser Leben verlieren, wenn wir an diesem Prozess vorbeigleiten.
Das Wort, das im Vers als „(am Ziel) vorbeigleiten“ übersetzt ist, bedeutet: Leck haben, zwischen den Fingern auslaufen, die Gelegenheit verpassen, „den Kürzeren ziehen“. Wir haben eine einzigartige Gelegenheit, uns der großen Offenbarung anzuschließen und solange sie da ist, müssen wir sie nutzen. Solange die Türen der Erlösung geöffnet sind, dürfen wir sie nicht verpassen, das ist der Inhalt von Kapitel 2 des Briefes.
(Hebr. 2,2-4)
Denn wenn das durch Engel verkündete Wort fest war und jede Übertretung und jeder Ungehorsam gerechte Vergeltung empfing, wie werden wir entfliehen, wenn wir eine so große Rettung missachten? Sie ist ⟨ja⟩, nachdem sie ihren Anfang ⟨damit⟩ genommen hatte, dass sie durch den Herrn verkündet wurde, uns gegenüber von denen bestätigt worden, die es gehört haben, wobei Gott zugleich Zeugnis gab durch Zeichen und Wunder und mancherlei Machttaten und Austeilungen des Heiligen Geistes nach seinem Willen.
Der Autor des Briefes verwendet eine klassische Technik der jüdischen Argumentation, die kal vachomer genannt wird ‒ von einfach bis zum komplex. Kal bedeutet einfach, chomer bedeutet kompliziert, in diesem Fall: „leicht“ und „schwer“. Ein Beispiel für eine solche Argumentation kann bei Jeschua gesehen werden, wenn er sagt: „Wenn nun ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wie viel mehr wird euer Vater, der in den Himmeln ist, Gutes geben denen, die ihn bitten!“ Das kann auch bei Mosche im 6. Kapitel des Buches Schemot (Exodus) gesehen werden, wenn Mosche zum Allmächtigen sagt: „Siehe, die Söhne Israel haben nicht auf mich gehört, wie sollte da der Pharao mich anhören?“ Es gibt bestimmte logische Werkzeuge oder Methoden, die Juden verwenden für den internen Gebrauch im jüdischen System der Apologetik, im jüdischen System der Argumentation. Und der Verfasser des Briefes benutzt als Beweis dafür, dass er mit den Juden spricht, dieses besondere System und sagt, das dass, was im Sohn offenbart wurde, ist wichtiger als die Offenbarung der Engel, und erfordert daher eine strengere Haltung zu sich selbst, obwohl auch durch die Engel offenbarte darf nicht vernachlässigt werden.
(Hebr. 2,5-8)
Denn nicht Engeln hat er den zukünftigen Erdkreis unterworfen, von dem wir reden; es hat aber irgendwo jemand bezeugt und gesagt: »Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst, oder des Menschen Sohn, dass du auf ihn achtest? Du hast ihn ein wenig unter die Engel erniedrigt; mit Herrlichkeit und Ehre hast du ihn gekrönt; du hast alles unter seine Füße gelegt.« Denn indem er ihm alles unterwarf, ließ er nichts übrig, das ihm nicht unterworfen wäre; jetzt aber sehen wir ihm noch nicht alles unterworfen.
Wieder ist das Wort Erdkreis ‒ ökumenen, über das wir im ersten Kapitel gesprochen haben, d.h. die bewohnte Erde oder die Menschheit.
Ein kleiner Exkurs. Ein wenig über das jüdische Zitieren von Texten. Da Bücher nicht weit verbreitet, knapp und teuer waren, war es bei gebildeten Menschen üblich, eine sehr große Zahl von Texten auswendig zu kennen und jedes Zitat, jeder Hinweis war oft mit dem Kontext verknüpft. Es war beispielsweise nicht nötig, den gesamten Psalm zu zitieren, um eine Verbindung mit dem allgemeinen Text des Psalms, wie in diesem Fall, zu erzeugen. Der Autor identifiziert den Hauptgedanken, der für seine Argumentation benötigt wird, während er bedenkt, dass seine Zuhörer diesen Psalm kennen und seinen Kontext verstehen. Vers 6 enthält ein Zitat aus dem Psalm 8. Wenden wir uns Psalm 8 zu, es enthält zehn Verse und versuchen zu verstehen, warum sich der Autor auf diesen Psalm bezieht.
Das ist ein Psalm von David, er beginnt so: „An den Chorleiter, begleitet von Gittit (Gittit ist der Name eines Musikinstruments, es definiert die Weise, in der ein Musikstück gebaut wird). Ein Psalm von David.“ Natürlich erinnern wir uns alle daran, dass der Tempel von Davids Sohn Schlomo gebaut wurde, dass David selbst den Tempel nicht gesehen hat, aber er lebte mit Gedanken an den Tempel, lange Zeit lebte er mit dem Wunsch, den Tempel zu bauen. Und er schrieb einen Teil seiner Psalmen, die mit dem Lamenazeach (An den Chorleiter) beginnen ‒ das sind prophetische Psalmen, die mit Hoffnung geschrieben wurden, mit der Erwartung, dass der Tempel sein wird. Der zweite Vers: „Herr, unser Herrscher, wie herrlich ist Dein Name auf der ganzen Erde, der Du Deine Hoheit über die Himmel gesetzt hast!“. Adir – Erhabenheit (Hoheit), Hod ‒ Herrlichkeit. Adir und Hod, über die wir im dritten Vers des ersten Kapitels des Briefes gesprochen haben, werden mit den Eigenschaften des Maschiach in Verbindung gebracht. David sagt: „Wie herrlich ist Dein Name auf der ganzen Erde“ ‒ durch Herrlichkeit auf Erden erschafft Gott Seine Erhabenheit (Hoheit) im Himmel: Seine Herrlichkeit beginnt hier, Er wird auf Erden verherrlicht. Seine Herrlichkeit entsteht dadurch, dass Sein Name auf Erden majestätisch wird.
Warum sagen wir „Dein Name“ und nicht „Wie herrlich Du bist“, auch über Maschiach sagten wir, dass er den Namen erbt, dass durch ihn der Name offenbart wird? Wenn wir diesen Vers mit dem hinzufügen, was wir bereits im Hebräerbrief schon gelesen haben, dann sagt David: „Durch den Maschiach auf Erden wirst Du im Himmel verherrlicht ‒ durch den Menschen wirst Du im Himmel verherrlicht, nicht durch Engel.“ Dort gibt es einen Chor, es gibt Engel, alle Arten von „Spezialeffekten“, man braucht dort keinen Gettit, es gibt da wahrscheinlich bessere Musik und Akustik, aber laut David wird Gott durch Seine Herrlichkeit auf Erden verherrlicht.
Und im dritten Vers entwickelt David diese Idee weiter und sagt: „Aus dem Munde der Kinder und Säuglinge hast Du Macht gegründet“. Die Macht des Allmächtigen beruht anscheinend auf dem Geplapper von Säuglingen und Neugeborenen, die nicht einmal sprechen können, sich nicht ausdrücken können, das ist eine so grandiose Metapher, die David da einführt! Wir Menschen verstehen Gottes Gedanken nicht und im Vergleich zu Ihm ist alles, was wir sagen, alles was wir denken ‒ Babysprache, oder sagen wir menschliches Gelaber, aber die Größe Gottes liegt darin, dass Er dadurch verherrlicht wird.
„Wegen Deiner Bedränger, um zum Schweigen zu bringen den Feind und den Rachgierigen“. Wieder gibt es eine Parallele zu unserem Kapitel, dass durch den Maschiach die Überwindung des Todes geschah, das werden wir im zehnten Vers lesen. Aber in diesem Fall könnte man aus dem Markusevangelium zitieren, der im dritten Kapitel sagt: „Um ein Haus zu plündern, muss man zuerst den Besitzer fesseln.“ Hier geht es um die Fesselung des Besitzers durch die, die im Vergleich zu Gott ein Baby sind, um die Schwachen, die einen starken Besitzer festnehmen – davon spricht der Psalm Davids.
Weiter sagt David im Ps. 8,4: „Wenn ich anschaue Deinen Himmel, Deiner Finger Werk, den Mond und die Sterne, die Du bereitet hast“ – David betrachtet die unendliche Schöpfung. Wir wissen, dass die Schöpfung nicht nur aus Mond und Sternen besteht, es gibt Myriaden von Sternen und einen endlosen Raum voller Sterne, voller Konstellationen, es gibt so viele kosmische Phänomene, von denen wir hören, die wir durch ein Teleskop sehen können. Heute können wir, wie uns gesagt wird, riesige Entfernungen sehen, ein riesiges, riesiges Universum sehen und natürlich ist es beeindruckend, dass Gott, der etwas so Großes getan hat, sich plötzlich um den Menschen sorgt.
David fragt: „Was ist der Mensch, dass Du seiner gedenkst, und des Menschen Sohn, dass Du dich um ihn kümmerst?“ Hier muss ich sagen, dass das Wort zachar – hier als „gedenkst“ übersetzt, spricht nicht ganz über das Gedächtnis, sondern über bemerken. Der Herr erinnerte sich an Noah, der Herr erinnerte sich an Jona, der Herr erinnerte sich an eins und an anderes – es ist nicht so, dass Er sitzt und sich plötzlich an etwas erinnert, was Er vorher vergessen hat… Sondern Er „konzentriert sich“, „schenkt Seine Aufmerksamkeit“. In diesem Vers wird das Wort tifkedenu, als „um ihn kümmerst“ übersetzt, verwendet, von der Wurzel lifkod ‒ besuchen, aktiv eingreifen (aktiv in das Leben eines anderen einzugreifen). David verwendet hier zwei Begriffe: zuerst sagt er enosch ‒ der Mensch – gemeint ist nur menschliche Hülle, dann sagt er ben adám ‒ der Sohn des Menschen. Mit anderen Worten, David sagt: „Was ist der Mensch, dass du für sein Fleisch gesorgt hast, und der Menschensohn, dass du für seine Seele gesorgt hast? Du, der große Schöpfer, der Schöpfer von allem, was der Mensch ist, dass Du Dir Sorgen um ihn machst?“ Es ist eine große Barmherzigkeit und ein großes Wunder für David, dass Gott sich um Menschen kümmert, im Allgemeinen auf einen Menschen aufmerksam ist. In unserem Leben schenken wir denen, die kleiner sind als wir selbst, wenig Aufmerksamkeit. Wenn wir beschließen ein Haus zu bauen, und an dieser Stelle ein Ameisenhaufen oder ein Mauseloch ist, dann wehe diesem Mauseloch… Und Gott kümmert sich nicht nur um uns, Er mischt sich nicht nur in unser Leben ein, Er tut viel mehr ‒ Er hat Seine Größe auf menschlichen gegründet, Er hat Seine Größe im Fleisch und Blut gegründet.
„Du hast ihn ein wenig unter die Engel erniedrigt“ ‒ Wenn wir uns den Originaltext des Ps. 8,6 ansehen, werden wir nicht das Wort melachím (Engel) sehen, über das oben gesprochen wurde, sondern wir werden das Wort elohim lesen: Dem Menschen fehlt ein wenig bis zu elohim, oder wir können sagen: bis zu Gott. Wir wissen, dass die Engel auch mit dem Wort elohim bezeichnet werden. Der Herr zuließ, wie die Tradition sagt, dass die Menschen Wunder wirken können, zum Beispiel: Jehoschua ben Nun stoppte die Sonne. Gott ließ den Menschen viele solcher Wunder tun, das heißt, Gott verleiht einer Person seit der Antike Seine Kraft ‒ das ist Teil dieser vielteiligen und vielfältigen Offenbarung, von der tatsächlich der Brief an die Hebräer anfängt. Davon werden wir später eine andere Version des Verständnisses betrachten, wenn wir über die Verkörperung des Maschiachs sprechen.
David beendet seinen Psalm und erklärt: „Du hast alles unter seine Füße gelegt: Schafe und Rinder allesamt und auch die Tiere des Feldes, die Vögel des Himmels und die Fische des Meeres, was die Pfade der Meere durchzieht.“ Alles verneigt sich zu seinen Füßen – zu den Füßen des Menschen. David sagt das, aber er versteht es sehr gut, dass wie damals so auch heute, sehen wir immer noch keinen Menschen, der Makrelen oder Papageien befehligt, vielleicht dem Vieh ‒ ja, aber bei Wildtieren ‒ nicht unbedingt. Und im Vers 8 sagt der Verfasser des Hebräerbriefes: „Jetzt aber sehen wir ihm noch nicht alles unterworfen“ ‒ wie auch zur Zeit Davids. David sprach das prophetisch, er sagte, dass die Größe Gottes im Himmel dadurch bestätigt wird, dass alles dem Menschen unterworfen wird.
Und im Vers 10 des achten Psalms kehrt David wieder zurück zum ersten Vers und endet: „Herr, unser Herr, wie herrlich ist Dein Name auf der ganzen Erde.“ Wir haben einen so großen Exkurs gemacht, aber es ist sehr wichtig, weil der Verfasser der Botschaft möchte, dass wir das verstehen.
(Hebr. 2,9)
Wir sehen aber den, der ein wenig unter die Engel erniedrigt war, Jeschua, wegen des Todesleidens mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt, damit er durch Gottes Gnade für jeden den Tod schmeckte.
Der Autor der Botschaft sagt, dass der Ausdruck „ein wenig unter die Engel erniedrigt“ ‒ eine Prophezeiung über Jeschua ist. Der Maschiach erduldete Leiden, und dabei wurden ihm Herrlichkeit und Ehre gegeben und durch sein Leiden hat er den Tod geschmeckt und das ist, (so der Verfasser des Briefes), irgendwie mit der Erniedrigung vor den Engeln verbunden. Im Gegensatz zu den klassischen jüdischen Kommentaren spricht der Autor nicht von Wundern, obwohl natürlich Wunder durch Jeschua vollbracht wurden, wie gesagt wird: „Wenn der Maschiach kommt, wird er dann größere Wunder tun?“, aber der Autor konzentriert sich nicht auf Wunder, sondern sagt, dass der Maschiach vor den Engeln ein wenig erniedrigt wird.
Ein kleiner Exkurs. Um etwas tiefer in das Gesagte des Autors einzudringen, lohnt es sich, an die sehr lange Geschichte von Jaakows Flucht zu erinnern. Jaakow flieht vor Esaus Wut zu Laban, auf dem Weg bleibt er für die Nacht stehen (jeder kennt die Geschichte), und: „Wajachlóm we’inéj sulám“ ‒ „Er ist eingeschlafen und hier ist die Leiter“. Das ist ein sehr ungewöhnlicher Text. Eine Leiter, bei der ein Teil zur Erde und der zweite zum Himmel geht, die Leiter geht sofort in zwei Richtungen. Aus sprachlicher Sicht könnte man sagen: „Sie steht auf dem Boden und geht in den Himmel“ oder „Sie steht im Himmel und geht auf die Erde“, da Hebräisch duldet keine zwei Richtungen für eine Leiter. Er sah Engel, die auf- und abstiegen, und Midraschim sagen, dass die Engel Jaakow töten wollten, weil sie das gleiche Bild auf Erden, wie im Himmel sahen: das Bild des himmlischen Jaakow und eines irdischen Menschen. Auch, laut Midraschim, hatte Jaakow Angst, die Stufen hinaufzusteigen, weil er die Engel auf und ab gehen sah und dachte: „Was soll ich da rauf, wenn ich wieder runterkomme? Wozu, wenn es ein endloses, zyklisches Band ist?“, und der Herr sagte zu Jaakow: „Ich schwöre, wenn du hinaufgehst, wirst du nicht hinuntergehen.“ Die Midraschim malen uns so ein Bild, weil sie verstehen dieses Sprachproblem, es ist wirklich sehr schwer zu vermitteln, dass die Leiter, sie hängt tatsächlich in der Luft, wie eine Feuerleiter hängt, und dem Jaakow fehlt es nur ein wenig bis zu den Engeln ‒ worum es hier in der Botschaft auch geht. Das heißt, die Engel können nicht vollständig Fleisch werden, obwohl wir über die Erscheinung der Engel wissen und sogar, dass die Engel gegessen und getrunken haben; aber auch ein Mensch kann nicht vollständig in den Himmel aufsteigen ‒ und das ist die Essenz des Gleichnisses von der Leiter, der Sinn des Bildes der Leiter… Und Gott verspricht Jaakow, dass seine Nachkommenschaft, das potentielle Israel, diese Leiter zwischen Himmel und Erde sein wird, Israel wird das sein, was Himmel und Erde verbindet, dafür muss das Himmlische irdisch werden, zu diesem Zweck müssen Himmel und Erde in dem Einen vereinigt werden, durch den alle Dinge erschaffen wurden, das, was sich während des Sündenfalls Adams trennte. Wenn er den Tod annimmt ‒ nimmt durch ihn alles den Tod an, so wie es bei ersten Adam war. Und durch ihn nimmt alles auch die Auferstehung an.
(Hebr. 2,10)
Denn es entsprach ihm, um dessentwillen alle Dinge und durch den alle Dinge sind, indem er viele Söhne zur Herrlichkeit führte, den Urheber ihrer Rettung (den Wegbereiter ihrer Rettung) durch Leiden vollkommen zu machen.
Dieser Vers ist sozusagen ein Zwischenergebnis.
Damit diese Leiter die Erde erreicht, damit sich Himmel und Erde vereinen, musste sich das Himmlische mit dem Tod vereinen ‒ das ist ein äußerst schwer zu verstehendes Thema. Der Autor gibt hier viele verschiedene Anspielungen auf einmal, und man muss sich bewusst sein, dass das kann nicht sofort verstanden werden. Die Sühne durch den Tod der Gerechten ist ein eigenes Thema, aber die Idee selbst, dass der Gerechte stirbt für die Erlösung des Volkes, ist den Juden nicht fremd. Die Leser des Hebräerbriefes kannten und verstanden diesen Gedanken, und zum größten Teil ist es ein hebräischer Gedanke. Dieselbe Idee findet sich bei dem berühmten Tora-Kommentator Maharal aus Prag. Er sprach, dass der Tod eines Gerechten nicht nur das Volk erlöst, sondern alles Lebendige, dass alles hängt vom Grad seiner Gerechtigkeit ab. Wie unterscheidet sich der Maschiach von einem einfachen Gerechten? ‒ Er ist unendlich anders als nur ein rechtschaffener Mensch. Wir werden darüber sprechen, wenn wir die Begriffe „das Geheiligte“ und „die Geheiligten“ analysieren.
Der Autor des Briefes an die Hebräer sagt, dass wir mit besonderer Aufmerksamkeit, ohne den Blick abzuwenden, den Prozess von Gottes Fleischwerdung betrachten müssen, damit wir es nicht verpassen, damit wir nicht daran vorbeigehen, denn es ist wichtiger als alles, was zuvor in vielen Teilen und Vielfältigkeit durch die Engel offenbart wurde. Denn der Erlösungsprozess wird nicht durch Engel, sondern durch Menschen vollzogen. Gott wird durch die Menschen verherrlicht, seine Größe im Himmel wird durch Seine Herrlichkeit auf Erden begründet. Wir sehen das zum Beispiel in „Lied am Meer“, im Buch Schemot 15 (2.Mose), wo es heißt: „Er ist mein Gott, und ich will Ihn preisen!“. Und über „den Sohn, der den Vater verherrlichen wird“, oder „Der Vater verherrlicht den Sohn“, lesen wir in Tanach. Und der Brief an die Hebräer spricht darüber: Gott entschied sich in Seiner großen Barmherzigkeit, nicht von Sternen, nicht von Dinosauriern, nicht von riesigen Blauwalen, nicht vom endlosen Himmel, nicht von der Unendlichkeit des Universums verherrlicht zu werden, sondern von „Stückchen Fleisch“ ‒ von Menschen, die so unbedeutend sind im Rahmen des Universums.
Daher ist die Offenbarung dieses Geheimnisses und der Beginn seiner Wirkung (wir haben bereits die Tatsache berührt, dass es das Geheimnis ist, das die Engel durchdringen wollen) ‒ das ist das größte Ereignis in der Geschichte. Gott möchte in einem Menschen wirken, durch einen Menschen verherrlicht werden, und in Jeschua senkt Er die Leiter zur Erde, vereint das Himmlische und das Irdische; Er erniedrigt Jeschua, gibt ihm die Möglichkeit, tiefer hinabzusteigen, als die Engel herabsteigen. In Jeschua ist die Vereinigung mehr als in jemandem, der jemals verkörpert wurde, mehr als in jenen Engeln, die Abraham in Form von Menschen erschienen oder wurden in einigen apokryphen oder nicht-kanonischen Büchern offenbart. In Jeschua ist es eine vollständige Offenbarung, die wichtigste Offenbarung aller mehrteiligen und mannigfaltigen Offenbarungen. Es ist wichtig, dass wir davon nicht abfallen, denn das ist ein großes Wunder, das ist das größte Wunder, es ist die Quintessenz des göttlichen Plans.
„Durch Leiden vollkommen zu machen“ ‒ hier gibt es, wie gesagt, eine sehr komplexe Syntax – wer hat wen durch Leiden vollkommen gemacht und was bedeutet das Wort „machen“? Gehen wir den griechischen Text der Reihe nach durch. Der griechische Text sagt: „Es war es wert, dass der, wegen wem alles ist und durch wen alles ist (das ist eine Person, weiter geht es im Text über jemand anderen), den, der viele Söhne in die Herrlichkeit einführte (dieser Andere ‒ brachte viele Söhne zur Herrlichkeit), Führer der Erlösung (der Erstgeborene der Erlösung oder hier das Wort „Αρχηγον“ (Archigon), d.h. der Anführer, der Anführer der Erlösung) durch Leiden vervollkommnet.“ Das heißt, der Eine, für Den alles ist und von Dem alles ist ‒ der Allmächtige, hat den Führer unseres Heils vollkommen gemacht, den, der viele zur himmlischen Herrlichkeit durch irdische Herrlichkeit führen wird, wie wir bereits gesprochen haben. Und was hat Er mit ihm gemacht? ‒ Ihn durch Leiden vollkommen gemacht. Das heißt, der Anführer unserer Erlösung ‒ ist ein perfekter Anführer geworden, er realisierte sein Potenzial als Retter durch den Tod. Sein Sieg und der Beginn unserer Erlösung ‒ kamen durch seinen Tod, durch das Leiden des Todes. In diesem Sinne klingt das Wort „vollbracht“, das Jeschua am Kreuz sagt, anders.
(Hebr. 2,11-13)
Denn sowohl der, welcher heiligt, als auch die, welche geheiligt werden, sind alle von einem; aus diesem Grund schämt er (der heiligt) sich nicht, sie Brüder zu nennen, indem er spricht (Ps.22,23): »Kundtun will ich deinen Namen meinen Brüdern; inmitten der Gemeinde will ich dir lobsingen.«
Und wiederum (Jes. 8,17): »Ich will mein Vertrauen auf ihn setzen.« Und wiederum (Jes. 8,18): »Siehe, ich und die Kinder, die Gott mir gegeben hat.«
Derjenige, der die Heiligung bringt, und diejenigen, die von ihm geheiligt sind – sie alle sind von dem Einen; deshalb schämt sich nicht der, der heiligt, die Geheiligten seine Brüder zu nennen. In vielen Traditionen sahen Lehrer, Prediger, Priester in ihren Schülern (in den Geheiligten) ihre Sklaven oder irgendeiner Art von Kreaturen zweiter Klasse, das wurde in der griechischen Tradition und an vielen anderen Orten praktiziert. Hier erinnert und erklärt der Autor des Briefes an die Hebräer, dass die ganze Schöpfung aus einer Natur hervorgegangen ist, und alle Menschen, alles, was eine menschliche Natur annimmt ‒ alles kommt aus dem Einen und alles dient dem Einen, und alles dient dem gleichen Zweck. Gerade weil alles einem Zweck dient, können wir mit unseren Lehrern und mit unseren Schülern, Brüder genannt werden.
Der Autor zitiert aus dem Psalm Davids, wo David sagt, dass der Herr ihn von allen Gefahren erlösen, ihn aus Schwierigkeiten retten wird und David es den Brüdern verkünden wird, ein Fest veranstalten wird, er wird diese Botschaft weitertragen. „Meinen Brüdern kundtun“ ‒ das heißt, David wird einerseits die Brüder „heiligen“, wird die gute Nachricht überbringen und auf der anderen Seite ist er selbst der, der geheiligt wird. Alles kommt aus einer Quelle ‒ vom Einem Schöpfer und alles ist Teil eines Plans, daher nennt David diejenigen, zu denen er spricht, Brüder.
Das zweite und dritte Zitat, das der Autor des Briefes zitiert, spricht von der Zeit, in der das Antlitz Gottes verborgen ist, Mosche spricht davon im Buch Dwarim (5.Mose), dass es der schrecklichste Zustand für das Volk ist, wenn der Herr sein Angesicht verbirgt von ihnen. Das ist verständlich: wir sehen nicht, verstehen Seinen Plan nicht, Er handelt nicht offen in unserem Leben, und das ist beängstigend. Aber selbst wenn Gott Sein Angesicht vor den Menschen verbirgt, gibt es immer noch Vertrauen in Ihn und es gibt immer noch die Sohnschaft. In Jes. 41, 8-10 macht Gott den Menschen eine Verheißung, die dem Thema, über das wir sprechen, sehr nahe kommt: „Du aber, Israel, Mein Knecht, Jaakow, den Ich erwählt habe, Nachkomme Abrahams, Meines Freundes (zur Zeit Jesajas, also viele Jahre nach Abraham, spricht der Allmächtige von Israel als „dem Nachkommen Abrahams, Meines Freundes“), du, den Ich ergriffen von den Enden der Erde und von ihren fernsten Gegenden her gerufen habe, zu dem Ich sprach: Mein Knecht bist du, Ich habe dich erwählt und nicht verworfen (das heißt, Gott verspricht, dass diese Erwählung ewig und unveränderlich ist, das ist wichtig) – fürchte dich nicht, denn Ich bin mit dir! Habe keine Angst, denn Ich bin dein Gott! Ich stärke dich, ja, Ich helfe dir, ja, Ich halte dich mit der Rechten meiner Gerechtigkeit.“ Der Satz „Ich halte dich“ ist hier sehr bedeutend ‒ das ist das Wort, das verwendet wird, wenn Jeschua, sagen wir, Petrus aus dem Wasser hilft. Auch im Targum (aramäische Übersetzung der Tora) gibt es Parallelen zu Peschitta (Bibel in syrischen Sprache), wo gesagt wird, dass der Maschiach keine Engel auf sich genommen hat, sondern Sein Volk, und wir werden später darauf eingehen.
Der Autor des Hebräerbriefes sagt also, dass sowohl der Heiliger als auch die Geheiligten, jeder, der in dieser Ökumene lebt, jeder, der in diesem Universum lebt, das ganze Volk Israel, das im Universum lebt ‒ ist von einer Wurzel, einem einzigen Anfang, und deshalb kann der Maschiach sie auch nach David und Jesaja als Brüder und Söhne bezeichnen. Wenn wir uns an die Geschichte erinnern, als Jeschuas Mutter zusammen mit seinen Brüdern nach ihm sucht, dann antwortet der Maschiach, wer sein Bruder und seine Mutter ist, dass durch die Heiligung entsteht die Verwandtschaft.
(Hebr. 2,14-15)
Weil nun die Kinder Blutes und Fleisches teilhaftig sind, hat auch er in gleicher Weise daran Anteil gehabt, um durch den Tod den zunichtezumachen, der die Macht des Todes hat, das ist den Teufel, und um alle die zu befreien, die durch Todesfurcht das ganze Leben hindurch der Knechtschaft unterworfen waren.
Der Teufel ist ja bekanntlich der Ankläger vor Gericht, er verklagt alle und hält dementsprechend kraft seines Amtes alle in Todesangst. Um wirklich den Sieg zu erringen, betrat Maschiach sozusagen das Territorium aus Fleisch und Blut. Er selbst nahm Fleisch und Blut auf sich, hat sich vor den Engeln erniedrigt, worüber wir gesprochen haben, er wurde ein Geschöpf aus Fleisch und Blut. „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns“, um: Das Haus zu betreten, den Besitzer zu binden und ausplündern, verbrennen alle Anklagefälle des Amtes Satans.
In Vers 15 offenbart uns der Schreiber die Psychologie der Sünde. Die jüdische Tradition sagt, dass die Sünde zieht die Sünde nach sich. Die Angst vor dem Tod bei Menschen ist ein Bereich, über den Kohelet viel nachdenkt. Der Mensch denkt, er geht nirgendwo hin, der Mensch sieht seine ewige Existenz nicht, weil seine sündige Natur seine Betrachtung der ewigen Existenz verschließt. Und in dieser sündigen Natur, die den Tod fürchtet, möchte der Mensch hier und jetzt leben, hier und jetzt etwas zu erreichen. Die Angst vor dem Tod führt zu einer Verleugnung der Ewigkeit, einer Verweigerung der Teilhabe an der Ewigkeit. Was den Menschen hier hält, ist, wie Kohelet sagte, injan ra ‒ eine böse Arbeit, die Gott ihm aufgetragen hatte. Gott ließ zu, dass sich das Fenster ins Vorübergehende, ins Vergängliche, öffnete, in die Möglichkeit hier und jetzt anzusammeln, die Möglichkeit hier und jetzt Spaß zu haben. Und die Angst: wenn nicht hier, wann dann? ‒ diese Angst, die aus der Sünde entsteht, die uns vom Ewigen trennt, in dieser Angst, werden wir zu Sklaven von Fleisch und Blut. Wir werden nicht die Vertreter Gottes in Fleisch und Blut, wie wir es sein sollten, wofür auch Adam bestimmt war, sondern wir werden Sklaven von Blut und Fleisch; wir hätten über sie herrschen sollen, aber sie regiert über uns, weil wir den Tod fürchten. So war es.
Maschiach befreit von dieser Angst, deshalb steht es in den folgenden Versen:
(Hebr. 2,16)
Denn er nimmt sich doch wohl nicht der Engel an, sondern der Nachkommenschaft Abrahams nimmt er sich an.
„Denn er nimmt sich“ – man kann sagen „exakt auffängt“, wie er Petrus auffängt, keine Engel fängt er auf, keine Engel holt er sich aus dem Abgrund, sondern die Nachkommenschaft Abrahams.
„sondern der Nachkommenschaft Abrahams“ ‒ hier ist eine direkte Anspielung auf Kapitel 41 von Jesaja, wo Gott verspricht: „Ich stärke dich, ja, Ich helfe dir, ja, Ich halte dich mit der Rechten Meiner Gerechtigkeit.“ Und wer ist zur Rechten des Allerhöchsten? Das heißt, der Maschiach, der Anführer unserer Erlösung, musste Blut und Fleisch annehmen und das Territorium betreten, auf dem, sozusagen, der Besatzer sitzt. In unserer Welt sieht er aus wie ein Besatzer und ein Feind, aber Gottes Anordnung ist ein wenig anders. Im Vortrag zum Thema „Satan“ haben wir auch darüber gesprochen. Um mich nicht zu wiederholen, verweise ich den Leser auf meine anderen Vorträge, denn es ist unmöglich, die Zeit derjenigen zu verschwenden, die es bereits wissen. Aber ich denke, dass die meisten Leser mit der jüdischen Ansicht vertraut sind, dass Satan ein willenloser Geist ist und hat seine Kräfte durch den Sündenfall des Menschen erhalten oder als Folge der Neigung des Menschen in Sünde zu fallen, und seine Aufgabe ist es, den Menschen ständig zu prüfen. Darüber haben wir gesprochen, als wir über Satan sprachen.
(Hebr. 2,17)
Daher musste er in allem den Brüdern gleich werden, damit er barmherzig und ein treuer Hohepriester vor Gott werde, um die Sünden des Volkes zu sühnen;
„Daher musste er in allem den Brüdern gleich werden“ ‒ eine gute Übersetzung aus dem Griechischen. Er hatte die Pflicht, in allem wie Brüder zu sein.
Zum ersten Mal auf der Bühne des Hebräerbriefes kommt das Wort, das später zum Schlüssel für den Hebräerbrief werden wird ‒ das ist das Wort „Hohepriester“.
Der Hohepriester hat eine erstaunliche Eigenschaft, am Anfang des dritten Kapitels wird es einen markanteren Hinweis geben, aber wir reden jetzt auch darüber: der Hohepriester ‒ ist zweimal ein Gesandter. Einerseits verlangt bejt din (jüdisches Religionsgerichtsrat) von ihm, einen Eid abzulegen, um für das Volk Israel einzustehen. Wenn nach jüdischen Gesetzen jemand irgendwohin geschickt wird, dann wird er ein Bote (schalíach) ernannt und der schaliach ist wie derjenige, der ihn sendet. Wenn Sie jemanden geschickt haben, um das Problem zu lösen, dann ist Ihr Vertreter mit Ihrer Macht, Ihrer Autorität, Ihren Qualitäten ausgestattet. Der Priester, der Israel repräsentiert, ist dem Volk gegenüber treu, er lebt wirklich davon, das Volk erlösen zu wollen. Auf der anderen Seite wird der Hohepriester, wenn er das Allerheiligste betritt, ein Bote Gottes, ebenfalls treu, aber jetzt dem Allmächtigen treu ‒ dem Herrscher des Hauses. Das Allerheiligste ist ein Ort, an dem eine Verschmelzung, eine Diffusion zwischen Gott und den Menschen stattfindet. Ein Hohepriester im Allerheiligsten tritt in den Zustand eines „Gottmenschen“ ein ‒ treu sowohl dem Göttlichen als auch dem Menschlichen, das ist gerade das „exakte auffangen“. Wir können sagen, dass der Priester seine Hand nach oben streckt wie Petrus aus dem Wasser, und Gott packt ihn wie Jeschua Petrus gepackt hat, und eine solche Kupplung ermöglicht es dem Volk, das der Hohepriester repräsentiert, wie über einem Abgrund zu halten.
Um das Volk vertreten zu können, muss der Hohepriester die Erfahrung des Volkes haben. Schließlich soll der Priester für die Erlösung des Volkes vorstehen und man kann nur das erlösen, was man selbst erlebt hat, nur woran man selbst beteiligt war. Deshalb bekennt er in dem Moment, in dem er das Allerheiligste betritt, die Sünden von den Menschen nicht in der Weise: „Sie haben gesündigt, sie haben getötet, sie haben geplündert, sie haben Unsinn geredet“ und so weiter. Wie es in der Tradition ist, sprechen Juden fast jeden Tag, außer an Feiertagen, das Bußgebet, es ist wie ein Akrostichon nach dem Alphabet gebaut, 22 Sünden, in denen sie Buße tun: „Wir sind schuld, wir haben geschadet, wir haben ausgeraubt“ und so weiter. Und es stellt sich auch die Frage: Es hat nicht jeder geraubt, warum bekennen es alle? In unserem Gebet gibt es ein Element des Priestertums, wir bekennen die Sünden des ganzen Volkes, weil jeder Mensch als ganze Nation vorsteht; und 22 Komponenten sind alphabetisch angeordnet, um symbolisch alle Sünden von alef bis tav zu bekennen, oder, wenn wir es nicht alphabetisch tun würden, dann hätten unsere Sünden kein Ende und keine Grenze. Auf jeden Fall, wenn wir aschamnu (schuldig), bagadnu (verraten), gasalnu (geraubt) sagen, dann müssen wir verstehen, uns vorstellen, fühlen, was es ist. Und wenn nicht Räuber sein, dann sollte man sich zumindest vorstellen, dass Raub etwas Schlechtes ist.
Das Himmlische sollte seinerseits herabsteigen, erniedrigt werden, in Blut und Fleisch eintreten, denn die Engel haben keine solche Erfahrung, die Engel haben nicht die Fähigkeit, für die Menschen zu stehen.
Der Mensch lebt unter Todesangst, daher kann die Begegnung im Allerheiligsten nur bruchstückhaft sein, der kohen gadol (Hohepriester) betet ein kurzes Gebet und eilt aus dem Allerheiligsten, wie der Talmud sagt: „betet ein kurzes Gebet und geht.“ Das Lukasevangelium zeigt es sehr gut, als der Priester Zacharias im Tempel verweilte, bekam das Volk Angst, obwohl klar ist, dass Zacharias nicht mehrere Stunden mit dem Engel gesprochen hat. Aber selbst eine solche Verzögerung erschien den Leuten beängstigend, und sie begannen sich zu fürchten. Wieso denn? Weil genau diese Todesangst hat den Menschen daran gehindert, in einen Zustand der Heiligkeit einzutreten. Aber es geschah, dass dieses Bild des Menschen, die Herrlichkeit und Hoheit, das dem Menschen gehörte, in Blut und Fleisch einging, und durch Jeschua wurde die Überwindung des Todes vollbracht. Und so gab es uns die Möglichkeit, einen neuen Hohepriester zu haben, der einerseits an der Herrlichkeit und Majestät Gottes teilhat und andererseits vom Tod versucht wurde. Das Wort „Versuchung“ wird meist sehr negativ verstanden, als „fangen“ oder „Gemeinheit aufstellen“, aber es heißt eigentlich: prüfen, testen, herausfinden, und das hat nicht unbedingt einen negativen Sinn. Versuchung ist nicht unbedingt schlecht, genauso wie eine Prüfung oder ein Test ist nicht unbedingt schlecht.
(Hebr. 2,18)
denn worin er selbst gelitten hat, als er versucht worden ist, kann er denen helfen, die versucht werden.
An dieser Stelle am Ende des zweiten Kapitels, fasst der Autor den Gedanken der beiden Kapitel zusammen. Nach der Verkündigung durch die Engel, nach zahlreichen Offenbarungen durch die Engel, die die Begegnung und die Kommunikation von Menschlichem und Göttlichem ermöglichten, fand die Verschmelzung von Menschlichem und Göttlichem in der Sohnschaft statt, Offenbarung wurde durch den Sohn gegeben. Und dieser Sohn, der tatsächlich das „wandelnde“ Allerheiligste, das „wandelnde“ Göttliche Stiftshütte wurde, war unter uns. Wir haben von denen gehört, die sein Zeugnis gehört haben; durch ihn wurde das Wort gepredigt; er ist unser Hohepriester, der Vorläufer unserer Erlösung.
Was bedeutet „Erlösung“? Von welcher Erlösung ist hier die Rede? Wir sprechen von der Erlösung aus der Angst vor dem Tod. Gott wollte ursprünglich alles dem Menschen unterwerfen, Er hat uns einen bestimmten Dienst zugewiesen, den wir aus Angst vor dem Tod nicht annehmen können. Der Anfang des Weges zu dieser Erlösung wurde von Jeschua Hamaschiach gelegt, damit durch seinen Tod, durch sein Priestertum, alles unter die Füße des Menschen, unter die Füße der Schöpfung, unter die Füße von „Blut und Fleisch“, an dem wir teilhaben, unterworfen wurde. Damit „das Blut und das Fleisch“ die göttliche Erdverwaltung verwirklichen könnte. Das ist das Priestertum von Jeschua, weil es der Hohepriester war, der diese Autorität ausübte, und im Allerheiligsten fand die Verschmelzung des Irdischen und des Göttlichen, des Fleischlichen und des Heiligen usw. statt, und wir haben einen erhabenen Hohepriester, einen perfekten Hohepriester.
Aber womit beginnt das zweite Kapitel? ‒ Dass wir gleichzeitig an unserer Erlösung „vorbeifliegen“ können, wir können es überspringen, weil es etwas nicht Wahrnehmbares ist. Der Punkt ist, dass Engel sicherlich schöner sind, Engel wirken stärker mit der Heiligkeit verbunden als ein Mensch, und es mag den Anschein haben, dass ein Engel passender ist als ein Gottmensch ‒ ein Engel hat keinen Körper, unsere Phantasie zeichnet uns Flügel, Schwerter, dass er kräftig und gutaussehend ist. Im Allgemeinen sieht alles attraktiver aus, so dass wir uns leicht täuschen können, aber trotz aller Schönheit, trotz allem „Schnickschnack“ und allen Möglichkeiten der Engel, ist Gottmensch besser. Ein solcher Priester ist besser, weil Gott es von Anfang an beabsichtigt hat, weil Er alles nicht den Engeln unterworfen hat, und Gott hat den Engeln keine Erlösung versprochen, Er unterstützt nicht die Engel, sondern den Menschen. Daher ist uns der Hohepriester im Fleisch wichtig, und es ist wichtig, ihn nicht zu verpassen ‒ das ist die Hauptidee der ersten beiden Kapitel des Hebräerbriefes.
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