Kommentar zum Hebräerbrief Kap.9
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(Hebr. 9,1)
Es hatte nun zwar auch der erste ⟨Bund⟩ Satzungen des Dienstes und das irdische Heiligtum.
Im Original bezieht sich das Wort „irdische“ nicht auf die Erde. Dort steht das Wort kosmikon (κοσμικον), was bedeutet die Welt, Welt-Heiligtum, Heiligtum des unteren Teils der Schöpfung, Heiligtum der gesamten erschaffenen Welt.
(Hebr. 9,2-5)
Denn es wurde ein Zelt aufgerichtet, das vordere – in dem sowohl der Leuchter als auch der Tisch und die Schaubrote waren, das das Heilige genannt wird, hinter dem zweiten Vorhang aber ein Zelt, das das Allerheiligste genannt wird, das einen goldenen Räucheraltar und die überall mit Gold überdeckte Lade des Bundes hatte, in welcher der goldene Krug, der das Manna enthielt, und der Stab Aharons, der gesprosst hatte, und die Tafeln des Bundes waren; oben über ihr aber die Cherubim der Herrlichkeit, die den Versöhnungsdeckel überschatteten, von welchen Dingen jetzt nicht im Einzelnen zu reden ist.
Wir müssen verstehen, dass der Autor hier viele der Details, die da waren, nicht erwähnt, weil er mit denen spricht, die es wissen. Der Tempel stand zu dieser Zeit noch.
Vers 4 wirft mehrere Fragen auf. Als erstes fällt ein: Der Räucheraltar stand im Heiligen und nicht im Allerheiligsten. Wo kommt er her? Die Antwort auf diese Frage ist einfach: Im betriebsbereiten Zustand der Stiftshütte brachte der Priester am Jom Kippur eine Räucherpfanne und stellte sie in das Allerheiligste. Nur ktoret (Weihrauch) wurde in das Allerheiligste gebracht, und der Priester betrat es mit einer Räucherpfanne. Dann könnte man mich fragen: „Nun, wenn diese Räucherpfanne zum Allerheiligsten gehört, warum hat der Autor dann den Räucheraltar nicht erwähnt, der sich im Heiligen befindet?“ Weil der Autor hat nicht vor, eine detaillierte Beschreibung zu geben ‒ detaillierte Beschreibung ist in anderen Quellen. Der Autor gibt einfach eine kurze Beschreibung, die er benötigt, um den Text zu präsentieren Und er will nicht in die Einzelheiten der Beschreibung des Tempels eingehen, weil es nicht darum geht.
(Hebr. 9,6-7)
Da aber dies so eingerichtet ist, gehen zwar in das vordere Zelt die Priester allezeit hinein und verrichten die Dienste, in das zweite aber einmal im Jahr allein der Hohepriester, nicht ohne Blut, das er darbringt für sich selbst und für die Verirrungen des Volkes.
Wir haben vorhin darüber gesprochen und gesagt, dass der Hohepriester vor dem Betreten des Zeltes zuerst ein Opfer für sich selbst bringt, er musste auch „Übungsarbeit“ verrichten: Stiere wurden vor ihm geführt, ihm wird alles mehrmals vorgelesen, er wird ernsthaft vorbereitet. Der Priester, könnte man sagen, betrat das Allerheiligste einerseits mit Ernsthaftigkeit und mit einer gewissen Langsamkeit, die der Gegenwart Gottes angemessen ist, andererseits versuchte er, dort nicht zu verweilen, betete mit einem kurzen Gebet, weil er sozusagen in den Garten Eden eintrat, in die Gegenwart dieses himmlischen Festes. Wir haben viel darüber gesprochen, als wir uns die Struktur des Tempels angesehen haben und wer möchte, kann Materialien zu diesem Thema finden, die das Kernstück des Aufenthalts des Priesters im Allerheiligsten erklären. Wir werden hier nur wiederholen, dass das Allerheiligste das Bild des Gartens Eden ist, das ist das Bild des Priesters, der vor dem Allmächtigen steht und dort für das Volk eintretet. Das geschah nur einmal im Jahr an Jom Kippur mit großer Vorsicht.
(Hebr. 9,8)
Damit zeigt der Heilige Geist an, dass der Weg zum Heiligtum noch nicht offenbart ist, solange das vordere Zelt noch Bestand hat.
Der Autor erklärt, dass die Einrichtung der Stiftshütte einen Hinweis auf etwas enthält. Er sagt, dass der Heilige Geist es zu kommentieren scheint, dass, während der erste Raum steht, es keinen Eingang zum zweiten Raum gibt: solange der ganze Dienst im Heiligen konzentriert ist, gibt es noch keinen wirklichen Eintritt in das Allerheiligste. Das heißt, wir nähern uns immer noch Gott, aber wir kommen nicht zu ihm. Warum geben wir gerade diesen Kommentar? Schließlich wäre es logisch zu verstehen, wie die meisten Gläubigen verstehen, dass während dieser Tempel steht, stört er uns, er erlaubt uns nicht, in den Himmel zu gelangen… Aber erstens, betritt der Kohen das Allerheiligste, und zweitens, die ganze Beschreibung, die der Autor hier gibt und all die anderen Elemente, die er beschreibt: das goldene Gefäß mit Manna, der blühende Stab Aharons und die Tafeln des Bundes ‒ all das war nicht in dem Tempel, den der Autor beschreibt. Wir wissen nicht, ob es bis zum Ende im ersten Tempel war, wir wissen aber aus Überlieferung, dass König Hosea versteckte diese Gegenstände im 7. Jahrhundert v. Chr. aus Angst, dass das Volk ins Exil geht und diese Gefäße geplündert werden. Sie waren nicht im zweiten Tempel, man glaubt, dass sie im dritten sein werden.
Aber was der Autor beschreibt, das verstehen alle Leser, dass es sich um den Bau der ersten Stiftshütte handelt ‒ der Stiftshütte des Mosche. Die Stiftshütte von Mosche wurde nicht zerstört, stattdessen gab es den ersten Tempel, dann den zweiten Tempel, das heißt, wir sprechen nicht über die Tatsache, dass es Mosches Stiftshütte war, die ein Hindernis für etwas darstellte. Wir sprechen über die Unvollkommenheit der Stiftshütte von Mosche, dass sie in zwei Räume unterteilt war: in dem einem war es möglich, sich Gott zu nähern, im anderen, zu Gott zu kommen. Aber es war nur an Jom Kippur möglich.
Es geht nicht darum, dass wir, solange der zweite Tempel steht, keinen Weg haben, da Jeschua das Allerheiligste für uns betrat und es funktionierte bereits, obwohl der zweite Tempel zu dieser Zeit noch stand. Der Zweite Tempel war kein Hindernis und konnte kein Hindernis sein um das himmlische Heiligtum zu betreten, aber schon die Struktur von Mosches Zelt deutete darauf hin, dass man sich bis dahin nur Gott nähern konnte und nicht, oder nur für eine Weile, zu Ihm kommen konnte.
Man kann hier eine Parallele zu dem ziehen, was auf dem Berg der Verklärung geschah. Die Apostel sahen das göttliche Licht, sie „berührten“ das göttliche Licht, und Petrus bat auch darum, drei Hütten aufzustellen, um da zu bleiben, aber sie mussten zurückkehren. Aus jüdischen Quellen wissen wir, dass der Priester einen Eid leisten musste, das Allerheiligste zu verlassen. Wir hatten auch eine separate Lektion dazu, aber wir werden hier wiederholen, dass das Allerheiligste ist ein Übergang zu einer Art achten Ebene des Universums, ein Austritt aus unserer Welt in eine höhere Welt, und deshalb wurde dem Priester gesagt: maschbi imoto. Das Wort schwua (Eid) ist mit dem Wort sieben verbunden. Der Priester wird sozusagen „geerdet“, damit er zurückkommt. Das heißt, es ist unmöglich, für immer beim Allerhöchsten in der Stiftshütte von Mosche zu bleiben, es ist unmöglich, dort für ewig einzutreten und zu verweilen, dafür war die Stiftshütte von Mosche überhaupt nicht gedacht. Das ist der Gedanke, den der Verfasser des Briefes hier entwickelt.
(Hebr. 9,9-10)
Dieses ist ein Gleichnis für die gegenwärtige Zeit (aufgepasst, nicht Vergangenheitsform, sondern Gegenwartsform!), nach dem sowohl Gaben als auch Schlachtopfer dargebracht werden, die im Gewissen den nicht vollkommen machen können, der den Gottesdienst ausübt. Es sind nur – neben Speisen und Getränken und verschiedenen Waschungen – Satzungen des Fleisches, die bis zur Zeit einer richtigen Ordnung auferlegt sind.
Bis zu einer bestimmten Zeit hat Gott diese Art der Kommunikation mit sich selbst aufgebaut. Es stellt sich wieder die Frage: Bedeutet das, dass diese ganze Vorrichtung zu einer Art Korrektur des Menschen führte oder hat sie ihn bis zu dem Zeitpunkt aufbewahrt, an dem er korrigiert werden sollte? Auch hier können wir sagen, dass die Stiftshütte nicht überflüssig war, sie war kein Fehler, sie bereitete eine Person auf etwas Besseres, Verändertes, Aufgerichtetes, Geradegebogenes, das heißt, auf etwas, das besser ist als das, was ist. Aber die Stiftshütte ist kein Fehler, sie ist kein Irrtum, wie die Gläubigen sehr oft sagen. Es wird ständig vergessen, dass die Stiftshütte und die ganze Priesterdienststruktur – ist die Ordnung des Gesetzes, die von Gott errichtet wurde und der Hohepriester des Himmels auch von Gott eingesetzt wurde. Das ist das Leitmotiv des Hebräerbriefes, dass das eine ‒ eine direkte Fortsetzung und eine direkte Verbesserung des anderen ist. Kein Ersatz, keine Aufhebung, das ist keine Revolution, das ist eine Verwandlung.
(Hebr. 9,11-12)
Christus aber ist gekommen als Hohepriester der zukünftigen Güter und ist durch das größere und vollkommenere Zelt – das nicht mit Händen gemacht, das heißt, nicht von dieser Schöpfung ist – und nicht mit Blut von Böcken und Kälbern, sondern mit seinem eigenen Blut ein für alle Mal in das Heiligtum hineingegangen und hat ⟨uns⟩ eine ewige Erlösung erworben.
Der Hohepriester der künftigen Segnungen brachte eine nicht von Hand gemachte Stiftshütte auf die Erde, wir wissen, dass die nicht von Hand gemachte Stiftshütte existierte, sie wurde Mosche gezeigt. Er vereinte das Himmlische mit dem Irdischen ‒ und das ist das Wesen der Verwandlung.
Der Priester opferte die Ziegen, Stiere, Turteltauben, alles, was sein sollte, er opferte einen Stier für seine Sünden an Jom Kippur, und das war sozusagen eine Art Ersatz. Der Stier, die Ziege, die Turteltaube ‒ sie starben für den, der das Opfer darbrachte, sie waren Mittler zwischen Mensch und Gott im Opferbund. Sie starben für einen Menschen, sie waren ein Mittel, um den Menschen Gott näher zu bringen (wie gesagt wurde, dass das Wort kurban (als Opfer übersetzt) kommt von dem Wort annähern), sie ersetzten den Tod eines Menschen, aber tatsächlich musste der Mensch selbst sterben. Da es sich jedoch um einen Ersatz handelte, konnten die Opfertiere den Menschen nicht vollständig reinigen, weil der Mensch selbst schließlich nicht starb.
(Hebr. 9,13-14)
Denn wenn das Blut von Böcken und Stieren und die Asche einer jungen Kuh, auf die Unreinen gesprengt, zur Reinheit des Fleisches heiligt, wie viel mehr wird das Blut des Christus, der sich selbst durch den ewigen Geist ⟨als Opfer⟩ ohne Fehler Gott dargebracht hat, euer Gewissen reinigen von toten Werken, damit ihr dem lebendigen Gott dient! Und darum ist er Mittler eines neuen Bundes, damit, da der Tod geschehen ist zur Erlösung von den Übertretungen unter dem ersten Bund, die Berufenen die Verheißung des ewigen Erbes empfangen.
Wenn der Priester zuvor jemand anderen für seine Sünde getötet hat und ging hinein, um vor Gott zu stehen, dann haben wir jetzt einen Priester, der sein Blut für sich opferte, der wirklich starb, ohne ein Kalb, einen Stier, eine Ziege, eine Turteltaube oder sonst jemanden an seine Stelle zu setzen.
„Und darum ist er Mittler“ ‒ das Opfer war der Mittler des Bundes. Das Opfer starb, und durch den Tod des Opfers kam es zu einer Wiederherstellung des Bundes, durch den Tod des Opfers erfolgte die Annäherung an Gott. Anstelle des Todes eines Menschen trat ein Widder, eine Ziege, ein Kalb als Mittler auf, der für einen Menschen starb. Das Wort „Mittler“ lässt sich nur sehr schwer auf Tiere anwenden, denn der Mittler ist derjenige, der den Vertrag organisiert, derjenige, der die Dokumente organisiert. Warum braucht es überhaupt einen intelligenten Bundesvermittler? Schließlich kann ein Mensch selbst einen Bund schließen? Das eigentliche Mittel, einen Bund zu schließen, das Mittel, einen Bund aufrechtzuerhalten ‒ ist Opfer und betrifft Tiere. Und in unserem Fall ist es der Tod von Jeschua. Jeschua, der mit seinem Blut eintrat, der sich selbst opferte – sein Opfer ist der Mittler des neuen Bundes.
„Der Tod geschehen ist zur Erlösung von den Übertretungen unter dem ersten Bund“ – Da es schon anfangs notwendig war, selbst zu sterben, und der Priester konnte nicht selbst sterben, sondern trat mit dem Blut von Kälbern ein und trat daher einmal im Jahr am Tag von Jom Kippur ein, so konnte er nur einen kleinen Blick auf das Allerheiligste werfen. In Jeschua wurde die Verheißung erfüllt, der perfekte Bund wurde erfüllt, weil Jeschua selbst durch den Geist starb und durch den Geist auferstanden ist.
(Hebr. 9,16-17)
Denn wo ein Testament ist, da muss notwendig der Tod dessen eintreten, der das Testament gemacht hat. Denn ein Testament ist gültig, wenn der Tod eingetreten ist, weil es niemals Kraft hat, solange der lebt, der das Testament gemacht hat.
Hier geschieht etwas wunderbares mit dem Wort der Bund, das mit der Geschichte von Aschenputtel verglichen werden kann, denn Aschenputtel wurde für eine Weile wie eine Prinzessin und kehrte dann in ihren vorherigen Zustand zurück. Ähnliches geschieht in diesem Vers mit dem Wort diatheke (διαθηκη), das der Bund oder das Vermächtnis (Testament) bedeutet. In diesem Brief und in diesem Kapitel geht es um den Bund, und der Autor spricht und wiederholt immer wieder, die ganze Zeit: „Im Bund“, vor und nach diesem Vers. Aber in Vers 16 wird das Wort diatheke plötzlich zum Wort Testament, d.h. das Wort nimmt seine zweite Bedeutung an, und fast alle Übersetzungen übersetzen weiter so: „Denn wo ein Testament ist, da muss der Tod des Erblassers folgen“, und danach geht es wieder um den Bund. Jetzt ist es völlig unverständlich, warum der Autor hier plötzlich das Vermächtnis (Testament) erwähnt? Und es ist noch unverständlicher, wer starb, während Mosches Bund geschlossen wurde? Haben wir geerbt, was die Ochsen uns hinterlassen haben?
All das ist völlig unverständlich und Kommentatoren des 19. Jahrhunderts haben bereits gesagt, dass dies einer der verwirrenden Verse der Heiligen Schrift ist. Der einzige jüdische Kommentator dieses Buches war Rabbiner Biesenthal, er gibt eine Übersetzung, die später viele andere Übersetzer inspirierte: „Jeder Bund, jeder Opferdienst erfordert, dass der Mittler dieses Bundes (das Opfer) stirbt“, das heißt, das Opfer wird erst zum Opfer, wenn es stirbt, es kann nicht anders, als zu sterben. Und das Opfer gilt erst nach dem Tod als erbracht, weil ein Testament erst nach dem Tod gültig ist, und weil der Opferdienst erst nach dem Tod des Opfers gültig ist, oder es ist richtig zu sagen, dass der Opferdienst nicht gültig ist, wenn das Opfer am Leben ist. Der Mittler des Bundes ist das Opfer, und der Bund ist nur gültig, wenn das Opfer starb und somit starb Jeschua. Das bringt uns wieder zurück zum vorherigen Bund, denn davor konnte der Mensch selbst kein Opfer des Bundes sein. Jetzt aber, wo Jeschua tot und auferstanden ist, können wir auch mit Ihm sterben und auferstehen, Paulus sagt viel darüber und der Autor des Briefes weist darauf hin. Von einem Testament kann hier höchstwahrscheinlich nicht die Rede sein, und die meisten Übersetzer-Kommentatoren, Übersetzer-Linguisten, Übersetzer, die die Sprache und die Feinheiten der Sprache kennen, kamen zu genau diesem Schluss, und wenn wir uns die englischen Übersetzungen ansehen, werden wir viele weitere Optionen sehen. Und wiederum, gibt der einzige Rabbiner und Jude, der den Brief an die Hebräer im 19. Jahrhundert kommentiert hat, genau dieselbe Übersetzung: kein „Testament“, sondern „ein Bund ist gültig erst nach dem Tod des Opfers“.
(Hebr. 9, 18-20)
Daher ist auch der erste ⟨Bund⟩ nicht ohne Blut eingeweiht worden. Denn als jedes Gebot nach dem Gesetz von Mosche dem ganzen Volk mitgeteilt war, nahm er das Blut der Kälber und Böcke mit Wasser und Purpurwolle und Ysop und besprengte sowohl das Buch selbst als auch das ganze Volk und sprach: »Dies ist das Blut des Bundes, den Gott für euch geboten hat.«
Autor zitiert hier Schemot 24:5 (2.Mose), aber wenn wir es lesen, werden wir nur Stiere als Opfer sehen. Tatsache ist jedoch, dass der Autor sagt uns, dass für jeden Bund und um Gott näher zu kommen, ein Opfer erforderlich ist, und ohne dass das Opfer stirbt, ist es ungültig. Mosche sagt in Kapitel 24: „Siehe, das Blut des Bundes, den der HERR auf all diese Worte mit euch geschlossen hat“ ‒ ein Bund muss Blut beinhalten; Blut wird vergossen, um einen Bund zu schließen. Jeschua sagte beim letzten Abendmahl zu seinen Jüngern: „Das ist das Blut des neuen Bundes, das für euch vergossen wird.“
(Hebr. 9,21-22)
Aber auch das Zelt und alle Gefäße des Dienstes besprengte er ebenso mit dem Blut; und fast alle Dinge werden mit Blut gereinigt nach dem Gesetz, und ohne Blutvergießen gibt es keine Vergebung.
Das Abbild des himmlischen Zeltes auf Erden ist die Stiftshütte von Mosche, in der die Ordnung Gottes war, kein menschlicher Wille. Wir müssen uns daran erinnern, und ich werde es noch einmal wiederholen, dass das Zelt des Bundes kein gefälschtes chinesisches iPhone ist, das hat der Allmächtige befohlen, die Stiftshütte ist die Verkörperung des Wortes des Allerhöchsten Gottes auf Erden, das Er sein Zuhause nennt. Der Allmächtige sagt: „Macht Mir eine Stiftshütte und Ich werde unter euch wohnen“ ‒ der Allmächtige lebt mit seinem Volk, Er nennt die Stiftshütte sein Zuhause, und Mosche, der sie gebaut hat, nennt Er seinen treuen Diener. Das ist keine Fälschung, und es sollte nicht verachtet werden. Und der Autor verachtet es nicht, der Autor sagt einfach, dass der Allmächtige uns jetzt zu einer größeren Verheißung aufruft.
(Hebr. 9,23)
⟨Es ist⟩ nun nötig, dass die Abbilder der in den Himmeln ⟨befindliche Dinge⟩ hierdurch gereinigt werden, die himmlischen Dinge selbst aber durch bessere Schlachtopfer als diese.
Soll das Himmlische gereinigt werden? Ja, das Himmlische muss gereinigt werden, denn was im Himmel ist, das ist rein im Himmel selbst, aber der Weg zum Himmel ist voll von Sünden, davon haben wir auch besonders gesprochen. Jeschua reinigte sowohl das irdische als auch das himmlische vollständig, er ebnete den Weg für uns und ließ Jaakows Leiter sowohl den Himmel als auch die Erde erreichen.
(Hebr. 9,24-25)
Denn Christus ist nicht hineingegangen in ein mit Händen gemachtes Heiligtum, ein Abbild des wahren ⟨Heiligtums⟩, sondern in den Himmel selbst, um jetzt vor dem Angesicht Gottes für uns zu erscheinen, auch nicht, um sich selbst oftmals zu opfern, wie der Hohepriester alljährlich mit fremdem Blut in das Heiligtum hineingeht
Maschiach ist nicht in die irdische Projektion eingetreten, sondern in den Himmel selbst, das heißt in das wichtigste Heiligtum, das uns hier leuchtet. So wie der Priester einmal im Jahr an Jom Kippur eintrat und für uns vor dem Angesicht Gottes erschien, so trat Jeschua ein, um für uns vor dem Angesicht Gottes zu stehen, aber nicht nur an Jom Kippur, nicht nur einmal, sondern ständig.
(Hebr. 9, 26-28)
sonst hätte er oftmals leiden müssen von Grundlegung der Welt an; jetzt aber ist er einmal in der Vollendung der Zeitalter offenbar geworden, um durch sein Opfer die Sünde aufzuheben. Und wie es den Menschen bestimmt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht, so wird auch der Christus, nachdem er einmal geopfert worden ist, um vieler Sünden zu tragen, zum zweiten Male ohne ⟨Beziehung zur⟩ Sünde denen zum Heil erscheinen, die ihn erwarten.
Die Errettung der Menschen an sich ist auch ein Zeichen des Gerichts. Jeschua ist einmal gestorben und auferstanden, und danach wird er erscheinen zum Gericht, aber er wird nicht erscheinen, um zu richten. Der Zweck seines Kommens ist nicht zu richten, sondern zu retten, damit diejenigen, die sein Opfer angenommen haben, gereinigt und rein zum himmlischen Fest, zur himmlischen Versammlung gebracht werden können, womit der Verfasser des Briefes tatsächlich in Kapitel 3, in Vers 1 begann.
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