PSALM 1. Transcript von Alex Blend. Übersetzt aus dem Russischen.

Heute werden wir mit Gottes Hilfe beginnen, gemeinsam das Buch der Psalmen (oder das Buch Tehillim) zu lesen. Diese Lektionen werden für Freunde gemacht.

Zunächst ein paar Worte zum Buch Tehillim. Dies ist ein ungewöhnliches Buch, weil es viele Autoren hat. Aus diesem Grund scheint es fragmentiert zu sein, und manchmal entsteht der Eindruck  als würde sich der Sinn nicht ändern wenn man den sechsunddreißigsten Psalm durch den dreiundzwanzigsten und den neunundzwanzigsten durch den einundfünfzigsten Psalm ersetzt. Dieser Eindruck ist irreführend. Das Buch der Psalmen ist ein ganzheitliches Buch. Vielleicht können wir es erkennen.

Der hebräische Name „Tehillim“ kommt vom Wort „Tegila„, dabei wird nur einer der Psalmen als „Tegila“ („Verherrlichung“) bezeichnet. Häufiger werden andere Bezeichnungen verwendet, von denen das häufigste „Mismor“ („Gesang“) ist. Dennoch kann gesagt werden, dass das am häufigsten verwendete Wort im Buch „Halleluja“ mit Anbetung verbunden ist. Deshalb heißt das Buch „Tehillim“ oder „Verherrlichung“. Aus grammatikalischer Sicht wäre die Bezeichnung „Tehillot“ richtiger. Das Wort tehilla ist weiblich; dementsprechend sollte das Plural dasselbe sein, mit dem Ende des weiblichen „ot“ – „Tehillot„. Aber das Buch mit der Endung „er“, wie das Plural des männlichen Geschlechts, erhielt höchstwahrscheinlich seinen Namen, um genau zu bestimmen und zu betonen, dass dies wirklich der Name des Buches ist und keine Sammlung von Liedern.

Die meisten Psalmen wurden von David geschrieben und heutzutage neigen immer mehr weltliche Gelehrte dieser Meinung zu zustimmen, obwohl die Psalmen gewöhnlich mit dem Wort „le David“ , d.h. „zum David“ beginnen und dies möglicherweise nicht immer eine Urheberschaft bedeutet. Dennoch können wir sagen, dass die meisten Psalmen aus dem Buch Tehillim mit dem Namen des Königs David verbunden sind. Es ist möglich, ein großes und sehr langes Vorwort zu verfassen, aber ich schlage den Interessierten vor, sich mit der Literatur über das Buch Tehillim zu befassen,  wir werden aber zusammen, mit Gottes Hilfe, mit dem ersten Psalm beginnen.

„Aschrej haish, asher lo halah baazat reschaim.“

„Aschrej haish„ – „gesegnet ist der Mann“, wie das Wort „haish“ normalerweise übersetzt wird. „Mann“ ist ein verständliches Wort, und das Wort „Aschrej„ geht auf die Wurzel „Oscher“ („Glück“, „glücklich“) zurück. Genau genommen, eine erfolgreiche Person ist –Aschrej-haish. In der russischen Übersetzung heißt es „gesegnet“, „gut“, was auch mit „Erfolg“ verglichen werden kann. Die Wurzel des Wortes ist: Oscher In allen Psalmen wird das Wort „Aschrej“ („erfolgreich“ oder „glücklich“) zweiundzwanzig Mal erwähnt. Die Kommentatoren stellengegenüber die zweiundzwanzig Fälle, wenn in dem Buch Jesaja das Wort „ oh “ („arm“ oder „unglücklich“) in Verbindung mit einer Person verwendet wird, derer Verhalten und Lebensweise Jesaja verurteilt. Dies ist nur ein interessantes Detail.

Welcher Mensch ist also erfolgreich? „Asher lo halah baazat reschaim “ – das heißt, einer, der nicht nach dem Rat der Gottlosen ging. Genauer gesagt nach dem Rat der Bösewichten („reschaim “ – Bösewichte). Was bedeutet es, dem Rat von jemandem zu folgen? Dies bedeutet, im Einklang mit der Weltanschauung von jemandem zu gehen, nach dessen Ratschlägen man folgt, nach dessen Denkweise, der Lebensanschauung. In diesem Fall -der Bösewichte.

“ Uwederech  chataim lo amad “ – „und auf dem Weg der Sünder nicht gestanden ist“ Wenn ein Mensch eine Straße entlang spaziert, irgendwohin geht, hält er auch an um sich mit jemand zu unterhalten, Bekanntschaften zu schließen.  Das heißt, der Mensch ist nicht auf die Straße getreten, und wenn er darauf getreten wäre, hätte es dazu geführt, dass er dort auch ein Gespräch angefangen hätte.

“ Uwemoschav lezim lo yaschav.“ So kann ein Mensch in dem er die Bekanntschaft mit einem Sünder gemacht hat, in die Versammlung der Gottlosen  und den Kreis der Spötter geraten. „ Moschav„ – „sitzen“, “ lashevet “ – „Treffen“. Und im Kreis (wörtlich Sitz) der Spötter saß er nicht.“ Was ist der „Kreis(Sitz) der Spötter“? Dies ist der Kreis (Sitz) leichtfertiger Menschen, mit müßigem (leerem) Gerede und die die Heiligkeit missachten. In den Reden von Rabbi Shimon Bar Yohai wurden zum Beispiel diejenigen, die in Zirkusse und Theatern der damaligen Zeit gingen, als sehr viel Götzendienst und falsche Magie vorhanden waren, als Sitzende in „Moschav Lizeim „, dem Kreis (Sitz) der Spötter, bezeichnet. Andere sagen, sogar wenn zwei beim Essen zusammen saßen und sich nicht über die Thora unterhielten, sondern leere Gespräche führten, handelte es sich immer noch um ein „ Moschav Lizeim“„. So wie die Verben, sich steigern, schärfer werden (zuerst „gelaufen“, dann „gestanden“, dann „gesessen“), wird auch das Niveau der Menschen, mit denen eine Person verbunden ist, verschärft. Dem Rat der Bösewichte, die der Sünde zugeneigt sind, ist er nicht gefolgt, sprach nicht mit Sündern, mit denen, die sündigen, und saß nicht mit denen, für die die Sünde – die Norm ist, die bereits über die Heiligkeit lachen. Dies ist ein zu vermeidbarer Weg.  Ein Mensch wird erfolgreich sein, wenn er den Ratschlägen der Gottlosen nicht folgt und nicht lebt nach ihrer Lebensweise. Das ist, wovon der Mensch sich absagen muss.

Nachdem er sich abgesagt hatte, wohin muss er sich bewegen? „Ki im  betoram A-doinoi chefzo„ – „seine Wünsche sind in der Thora – des HERRN“

Verstehen kann man diese Aussage auf zwei Arten. Erstens – er will nur die Thora des Höchsten; die zweite Möglichkeit – er erreicht seine Ziele und erfüllt seine Wünsche durch die Wege der Thora des Höchsten. Er versteht, dass weder der Rat der Gottlosen noch die gottlose Weltanschauung der Weg  ist um die Wünsche zu erfüllen, sondern Torat Adonai-die Lehre des Herrn. Und deshalb „uvetoramo yehge yomam valaila„. „Und wird an seiner Thora arbeiten.“ „Sein“ kann sich auf den Allmächtigen beziehen, d.h „Arbeiten an der Thora des Allmächtigen“ oder im Sinne von „Arbeiten über seiner Thora“ Tag und Nacht. Das Wort yehge  bedeutet „korrekteren“, „studieren“, „ständig korrigieren“. Dies ist eine Person, die die Thora studiert und ständig prüft, wie sich die Thora in ihr widerspiegelt, wie die Person sie wahrnimmt. Ständig, Tag und Nacht optimiert, poliert er seine Vision von Gottes Willen, sein Verständnis der Thora. Was bedeutet „Tag und Nacht“? Einige sagen, dass jemand, der als Lagerarbeiter, Taxifahrer oder Traktorfahrer arbeitet, einfach keine Zeit hat, Tag und Nacht mit der Thora zu sitzen und zu studieren. Dann liest er morgens einen kleinen Auszug aus der Thora, abends auch einen kleinen Auszug, und so ergibt sich  dass er seine Freizeit für das Studium der Thora widmet. Und auch dies kann ihm als „Tag und Nacht“ „zugerechnet“ werden.

Es gibt einen weiteren interessanten Gedanken, von dem die Weisen sprechen. Es wird gesagt, dass Abraham keinen Lehrer hatte, der ihn die Thora lehren könnte. Und wie hat er die Thora studiert? Wie studiert man die Thora unter natürlichen Verhältnissen? Es wird gesagt, dass der Allmächtige ihm zwei Mentoren gab, das sind seine Klayot – die Nieren. Und seine Nieren lehrten ihn Tag und Nacht, wie es im Psalm steht: „Meine Nieren unterweisen mich“ (16 Psalm, Vers 7).  „Gesegnet sei der Herr, der mich beraten hat, und Nachts mich meine Nieren unterrichtet haben.“ Tagsüber riet der Herr und nachts die Nieren. Zwei Möglichkeiten, die Thora zu studieren, die Methode Abrahams. Auf diesen Kommentar bezieht sich  eine Sammlung von Midrasch über das Buch der Psalmen, die heißt „schochar tov“. Dies ist eine weitere Erklärung was es bedeutet, Tag und Nacht die Thora zu studieren.

Was wird das Ergebnis sein? Im dritten Vers: „Wehaya, keetz shatul al palgey maim.“ „Und er wird wie ein Baum sein, der an der Wasserflut gepflanzt ist.“ Wo Wasser sich ausbreitet und viele verschiedene Quellen entstehen. Es gibt zwei Verben, die eine Baumpflanzung beschreiben können. Das erste “ nat A “ ist pflanzen und das zweite Wort ist „shatal “ und bedeutet „tief verwurzeln„. Der hier erwähnte Baum ist tief gepflanzt, dringt tief ein und schöpft Wasser aus vielen Quellen. Zu Beginn des Studiums sollte man nicht von einem Lehrer gelehrt werden. Wie dieser Baum, kann man die gesamte Thora aufnehmen, aus vielen Quellen entnehmen, und wenn man  gestärkt ist, entwickelt sich das eigene Verständnis, die Gefäße formen sich – dann kann man sich einem Lehrer zuwenden.

“ Asher Piryijo Yiten Beito “ – „der zu gegebener Zeit Früchte trägt .“ Eine unreife Frucht, die nicht zum richtigen Zeitpunkt reift, wird als „boser“ bezeichnet. Die Frucht, die später reift als ihre Zeit ist, heißt „Maanil„. Beide Früchte haben einen verdorbenen Geschmack. Nur die Frucht, die pünktlich gereift ist, in der Saison, ist die beste und leckerste. Aber wir sprechen natürlich nicht über Früchte, sondern über die Früchte (Taten) des Menschen. Eine Person, die beginnt, andere rechtzeitig zu unterrichten, weiß, wer und was zu unterrichten ist, wie man Wissen zum richtigen Zeitpunkt und geeignete Gedanken weitergibt. Das beste Lob an einen Lehrer, einen Rabbi oder einen Mentor ist, wenn zu ihm gesagt wird: „Wie rechtszeitig dieses Wort gesagt wurde!“ Es ist sehr gefährlich, Wissen zu früh zu vermitteln, und  es ist traurig, wenn dir gesagt wird: „Wo warst du vorher?“ Ein Gerechter erscheint zur richtigen Zeit und führt die notwendigen Handlungen aus, seine Früchte erscheinen zur rechten Zeit und  haben dabei den richtigen Geschmack und erfordern keine Korrektur.

“ Vealehu lo iyibol “ – „und seine Blätter werden nicht verblassen.“ Dies ist ein ziemlich interessanter Aspekt. Wenn wir einen Obstbaum haben, ist es natürlich wichtig, Früchte davon zu ernten, sei es Feigen, Datteln oder Äpfel. Was mit seinen Blättern passiert, ist für uns nicht besonders relevant. Kommentatoren vergleichen die Blätter mit dem Alltag eines Menschen. Selbst im Alltag, wenn er einer Tätigkeit nachgeht, die der Heiligkeit fern steht (zum Beispiel Einkäufe oder alltägliche Kommunikation), sind auch diese Tätigkeiten von Frische und Saft durchtränkt, und dabei geht von der ausführenden  Person, die ihre Wünsche und Ziele durch die Thora erreicht, auch Heiligkeit aus.

“ Vecholl ascher Yaase Yatzliach “ – „und alles, was er tun wird –   er wird in allem Erfolg haben“ Dies ist eine sehr interessante Bemerkung; hier kehrt der Autor höchstwahrscheinlich nicht zum Baum zurück, sondern zum Gerechten. Es gibt eine Geschichte über einen Mann namens Eliezer Ben Arach. Er gab Ratschläge, war sehr klug und sein Rat war immer sehr gut. In jeglichem Bereich, in dem er Ratschläge erteilte, es war stets sehr erfolgreich und effizient. Und die Leute fragten ihn, ob er wohl ein Prophet sei? Worauf er antwortete: Nein, er ist kein Prophet und auch kein Sohn eines Propheten, jedoch weiß er, dass jeder Rat, der im Namen des Himmels erfolgt (wie wir sagten- im Namen der Thora, und dies ist  das Gegengewicht zum „Rat der Bösewichte“) immer zur rechten Zeit ist. Bedauerlicherweise muss man sagen, dass das Ende dieses Menschen nicht  gut war, für uns ist er ein Beispiel dafür dass wenn eine Person nach der Thora lebt und durch die  Thora ständig erneuert wird, seine Ratschläge immer nützlich sind. Leider entschied er, dass er alleine zurecht kommt, dass er die Thora nur von innen erneuern kann (nur nachts lernen, nur mit seinen Innereien),  er zog  sich aus der Gesellschaft zurück und vergaß endgültig seine Thora obwohl er ein sehr erfolgreicher  und gebildeter Mensch war. Er war ein Lieblingsschüler von Rabbi Shimon Ben Yohaya, ein Genie seiner Zeit. Und tatsächlich, während er  die Thora lebte, gab er wichtige und nützliche Ratschläge, aber leider konnte er darin nicht bestehen.

Der Gerechte ist so in die Erkenntnis der Thora vertieft, dass er die Grundlagen des Universums erkennt und den richtigen Rat geben kann. Er schafft alles, was er tut. Das heißt, wenn ein Mensch den Rat der Bösewichte ablehnt, auf ihrem Weg nicht steht (geht) und mit ihnen nicht zusammensitzt, sondern alternativ den Weg der Thora wählt, dann ist er erfolgreich, gesegnet, glücklich, weil er in allem was er tut Erfolg hat .

Was ist aber mit denen, die den ersten Vers nicht befolgen?

“ Lo chen hareschaim, ki im kamoz ascher tidfenu ruach.“ „Sie sind wie die Spreu, die der Wind verweht.“ Es scheint, dass die Spreu auch Erfolg hat, sie hat sich an das Korn geklebt, sie ist ein Teil der Ähre; und es scheint, dass sie auch ein Teil der Frucht ist, hier ist sie, sehr  hoch. Aber sie  hält durch nur  bis zu der Ernte. Es gibt ein Bild von einer Tenne, das sich sowohl in den Psalmen als auch im Neuen Testament wiederholt, das schwere Getreide fällt auf die Erde, verbindet sich mit der Erde , die Spreu aber hat kein Gewicht, deshalb wird sie vom Wind ins Feuer geweht. Der Wind trägt die Spreu weg und lässt nur das Getreide zurück. Im Endeffekt bleibt die Spreu nicht im Kornhaus, sie hält nicht durch, sie hat kein Gewicht.

“ Al ken (deshalb, weil sie kein Gewicht hat), lo Yakumu reschaim bamischpat “ (Die Bösewichte werden im Gericht nicht bestehen.) Bösewichte werden  im Gericht nicht stehen, „wechataim baadat zadikim“ („und Sünder werden  in der Gemeinde der Gerechten nicht aufstehen“). Darüber spricht die Mischna im Traktat Sanhedrin, sie sagt, dass die Sintflut Generation kein Erbe in der zukünftigen Welt hat, wie es heißt: „Mein Geist wird einen Menschen ewiglich nicht richten.“ Und genauso bei  der Generation der Trennung und anderer Generationen. Es gibt Generationen, die nicht einmal vor Gericht erscheinen werden. Rabbi Chiy Bar Aba gab ein Beispiel, wir lesen in der Thora, dass die Erde zuerst leer und ohne Leben war, togu wawogu, und dies war der Weg der Bösewichte, dann erschien das Licht als Alternative. Der Allmächtige sagte:“iegi or.“ (Es werde Licht) Das ist – der Weg der Gerechten, wir wissen, dass der Weg der Gerechten „der Weg des Lichts“ genannt wird. Woher wissen wir, was Gott am meisten gefällt? ER sagte, dass das Licht gut ist, also wissen wir, dass ER bei den Gerechten ist. Eigentlich versucht Rabbi Chiy Bar Aba aufzuzeigen, dass  schon am Anfang, bei der Erschaffung der Welt dies verankert ist. Im Buch Mischlei  heißt es: “ Wenn die Gottlosen erhöht werden verbirgt sich der Mensch, wenn sie sterben, werden die Gerechten erhöht.“ Die Gerechten erheben sich, sie stehen auf im Gericht beim Tod der Bösewichte, deswegen werden die Bösewichte nicht zum Gericht auferstehen. Wir wissen, dass nicht alle auferstehen werden.  Das Buch Daniel sagt: „Viele werden auferstehen: einige für das ewige Leben, andere für Schmach und Schande.“

Der sechste Vers erklärt, warum dieser Mechanismus so funktioniert. Wiederholen wir diesen Mechanismus: Wer den Ratschlägen der Bösewichte nicht folgt, sondern folgt der Thora, geht den gerechten Weg – der hat Erfolg in allem.

“ Ki “ – „weil“. Es ist sehr wichtig, darauf zu achten, weil wir häufig die Verbindung überlesen. Wenn „deshalb“ oder „weil“ geschrieben wird, bedeutet, der Autor möchte eine Verbindung herstellen. In diesem Fall werden die Gerechten Erfolg haben, aber der Bösewicht wird nicht im Gericht bestehen, weil „ Iyodea A-donai derech zadikim“ („der HERR kennt den Weg der Gerechten“), „vederech reschaim towed “ („und der Weg der Sünder geht unter“). Was bedeutet „der HERR kennt den Weg der Gerechten“? Und ist wohl dem HERRN über die Bösewichte nichts bekannt? Oder hat ER eine Art GPS, in dem nur bestimmten Routen gespeichert sind, und manche nicht? Die Tatsache ist, dass der HERR den Weg der Gerechten vorhersieht und arrangiert, er richtet „Tavernen und Tankstellen“ entlang der Straße ein. So lesen wir in den Psalmen, im einunddreißigsten Psalm: „Ich freue mich und bin fröhlich über deine Güte weil du mein Unglück gesehen hast und das Elend meiner Seele erkannt hast. “ „Ich freue mich, weil du das Elend meiner Seele erkannt hast“ – worin ist die Freude hier? Darin, dass seit DU es erfahren hast, hast DU Heilung für mich vorbereitet. Im einhundertundvierzigsten Psalm lesen wir: „Mein Geist ist erschöpft in mir, aber DU kennst meinen Pfad auf diesem Weg.“ “..haben mir ein Netz gestellt“ DU kennst den Weg, und DU kennst die, die mir ein Netz stellen. DU hast alles vorausgesehen. Du weißt es dass diese Netze für mich gestellt sind, und DU wirst mich warnen. Die Tatsache, dass der HERR diesen Weg kennt, bedeutet, ER führt mich auf diesem Weg und hat alles Nötige für mich vorbereitet. Im Buch des Propheten Nahum (1: 7) lesen wir: „Der HERR ist gut – eine Hochburg am Tag der Trübsal, ER kennt diejenigen, die auf Ihn vertrauen.“ ER weiß was die bedürfen werden, die auf ihn vertrauen.

Zusammenfassend lässt sich Folgendes sagen: Gesegnet ist ein Mensch, der nicht nach der Weltanschauung der Bösewichte lebt, sondern nach der Lehren der Thora, der seine Ziele und Wünsche durch das Studium der Thora erreicht. Er wird in allen seinen Vorhaben Erfolg haben,   der HERR wird ihn lehren, ER wird Tag und Nacht bei ihm sein, aber die Gottlosen werden zugrunde gehen, weil der Herr den Weg der Gerechten kennt und voraussieht.

Dies ist ein kurzes Rezept von König David für ein erfolgreiches Leben. Und das ist der erste Psalm.

Der Heilige und Gesegnete segne all diejenige die sein Wort studieren, seinen Willen und sein Antlitz suchen. ER segne euch, eure Familie, eure Nachbarn und die in der Ferne. Der HERR segne mit der Heilung alle die krank sind, segne alle mit Versöhnung, die Versöhnung benötigen. ER tröste die Trauernden, freue sich über die Fröhlichen, gebe Nahrung denen die Nahrung suchen und unterstütze diejenigen die Unterstützung brauchen. ER segne euch und eure Kinder, eure Eltern, Brüder und Schwestern mit seinem Segen.